DANSES TRADITIONNELLES ET SACREES YORUBA

La place de la musique et de la danse

Les Yoruba aiment chanter, dans leur chants ils racontent des histoires du passé, les circonstances du présent et l’espoir et la crainte de l’avenir. Leurs chansons sont imprégnées de leurs croyances qui s’intègrent dans presque toutes les sphères de leur vie, par le culte, diverses cérémonies, dans le mariage, aux funérailles, dans la lutte, dans la culture de la terre, à la guerre, en faisant l’éloge des dirigeants, dans des berceuses et dans de nombreuses autres activités. Ces chansons sont généralement accompagnées de tambours et de danse.

Chansons généralement qui véhiculent les sentiments de joie, la tristesse ou l’action de grâce. Les noms de louanges et l’attribut des divinités sont révélés à travers des chansons utilisées dans le culte. Ces chansons renforcent la participation émotionnelle et physique dans l’acte d’adoration et conduisent souvent à des expériences extatiques. Ainsi pendant le culte quand le chant et la danse pénètrent entièrement tous les êtres, une possession par les esprits peut suivre et le dévot possédé peut donner le message de la divinité concernée.

La musique occupe une place importante dans le culte du peuple Yoruba, elle peut être d’une faible ou d’une forte intensité suivant le culte. Elle peut être accompagné par le chant, le claquement des mains et/ou par des instruments. Le genre de culte décide de l’utilisation de deux bâtons de bambou ou de métal, détenu par chaque membre de la congrégation, ou encore d’un tambour, ou tous ceux-ci ensemble.

Chaque Divinité a un ensemble de nom de louanges avec des histoires qui sont récitées en son honneur, en souvenir de son origine, de sa grandeur, de ses actions passées, mais également en fonction des demandes des « dévots« . A chacune ses propres hymnes, qui sont liés au culte qui leur ait rendu. Ceux-ci sont chantés comme les circonstances l’exigent, soit au cours de l’adoration, le jour sacré, pendant le culte annuel, une période de crise ou lors des funérailles dans un ordre défini et strictement respecté. Le nombre traditionnel des hymnes et le lieu où ils sont chantés varient avec chaque Orisha.

Le nom de la louange de chaque Divinité est récité par les fidèles dès le début de tout culte. Aussi certaines chansons dédiées aux divinités sont des chansons qui démontrent les qualités et la nature de la Divinité particulière. Les caractéristiques de la Divinité se manifestent également à travers des chansons rendues pendant le culte. Dans certains cas, un nombre fixe de chansons doivent être rendues dans un ordre particulier, les chiffres sont variables. Bien que les chansons ne sont pas enregistrés, les officiants n’oublient jamais l’ordre dans lequel ils doivent chanter ces chansons. La croyance veut que si les chansons ne sont pas chantées comme il se doit, par conséquent, le sacrifice ne sera pas acceptable pour les Divinités. Les danses sont précises, en fonction des Divinités auxquelles les offrandes sont faites. Par exemple :

« Onisango à jo, ti ko tapa Abuku ara re ni «

Traduction : Un dévot de Sango, qui danse sans jeter ses pieds et ses jambes, est-ce que le discrédit sera jeté sur lui-même.

Sango durant sa vie, était un danseur très gracieux, en particulier au roulement des tambours de Bààta, et toujours il jetait ses jambes d’une manière gracieuse. Son dévot, doit donc l’imiter.

La plupart des danses sont des « motifs » fixes et doivent être effectués correctement. Tel pied va de l’avant en premier, le mouvement de la main et du corps qui l’accompagne, et combien de fois chaque composant du motif doit être répété; tous ces éléments doivent être soigneusement observés. Le discours de l’instrument de musique est souvent conçu pour guider les danseurs dans leur mouvement. Retenons donc que la musique et la danse occupent une position très importante dans le culte et dans la religion yoruba, sans eux, l’essence de l’adoration du peuple serait réduite à néant. La musique et la danse servent aussi à améliorer la santé des gens en leur donnant l’occasion de mieux servir l‘Être Suprême. Beaucoup de mystères sont révélés à travers la musique, ils apportent l’inspiration spirituelle et le soulagement de l’homme.

L’origine de la musique et de la danse est un mystère, mais leur importance ne peut être que trop soulignée dans le cercle religieux. Rien ne peut remplacer la musique et la danse dans le monde. L’homme est fait pour adorer l’Etre suprême et l’adoration n’est pas complète sans la musique et la danse.

Danseurs initiés Gèlèdè ©https://www.culturesofwestafrica.com/

Les danses Yoruba sont les danses d’Orishas (dieux) interprétées avec les symbolismes et les énergies qui sont propres à chaque Orisha.

Du commencement du temps, l’homme a reconnu la puissance du tambour. Utilisés non pas seulement comme un moyen de communication, mais aussi comme le messager de tous les rituels traditionnels. Aujourd’hui, nous avons découvert qu’avec le battement du tambour et les rythmes syncopactifs qui correspondent au battement du cœur, il peut nous propulser aux hauts royaumes esthétiques, il peut nous transformer et nous stimuler, ainsi que calmer l’esprit.

Le Dundun « le tambour parlant »

Formé comme un sablier, il a deux têtes de la même taille et de la même forme, localement il s’ appelle « dundun« , signifiant « le son doux » . Le dundun est le plus jeune des tambours traditionnels chez les Yoruba, mais le plus puissant. Un tambour unique, qui s’adapte au ton de n’importe quels instruments de musique. A l’origine il a été créé comme un véhicule de communication avant l’invention de l’écriture. Il se joue avec le bout des doigts et un petit bâton recourbé. Le joueur appuie plus ou moins fort sur les cordes qui tendent la peau pour faire surgir une multitude de notes et créer ainsi, une petite mélodie.

Les Bààtas

Les tambours sacrés de la culture Yoruba sont les bààtas. Une famille de trois tambours à deux têtes, taillés dans du bois massif, recouverts de peaux de cerf ou de bouc, ajustés à la note exacte. Entre les mains des initiés, les Olubatá, les tambours récitent des prières, des messages et de la poésie en langue Yoruba. Dans les cérémonies religieuses, les rythmes des bààtas provoquent des états de transes chez les adeptes.

Les tambours bààtas sont les porteurs de la tradition ancienne et sacrée du peuple Yoruba en Afrique comme dans toute la diaspora noire des Caraïbes, du Brésil et des Etats-Unis. Au nombre de trois, les tambours Bààtás, reproduisent les changements de rythme et de tonalité du language Yoruba.

Pour les Yorubas, les Orishas vivaient dans les tambours. Le joueur de Bààta, l’Olubatá, invitait le dieu à se réveiller et à posséder les personnes présentes à la cérémonie en jouant des rythmes spécifiques. De plus, même si l’improvisation est autorisée, l’Olubatá ne peut pas jouer tous les rythmes, il doit se restreindre à certaines toques, car chaque Bààta est baptisé dès sa création.

Une Anecdote : Les Bààtas sont considérés comme sacrés, mais aussi comme vivants. Les cubains en prennent grand soin. Ils les habillent, les nourrissent, leur font boire ou les font fumer ! On peut trouver à Cuba des Bààtas de plus de 200 ans !

Chacun a sa fonction particulière, mais pour vénérer et invoquer les Orishas on les utilise tous les trois. Le plus petit, l‘Okónkolo (l’enfant) joue les rythmes de base, le moyen, Itótele (le père), et le grand Iyá (la mère) entretiennent un dialogue rythmique si subtil qu’il est extrêmement difficile à suivre. L’Iyá étant l’instrument le plus important des groupes de musique bààta, il est toujours confié à un musicien expérimenté, qui s’asseoit au centre, l’Okónkolo à sa droite et l’Itótele à sa gauche. Généralement, on joue assis, le tambour posé sur ses genoux. Sur l’Iyá sont fixées deux séries de clochettes (une de chaque côté de la caisse) qui s’agitent lorsque le joueur frappe les basses.

Les Yoruba utilisent Bààtas (danse et musique) comme une forme rituelle d’expression distincte pour chaque Orisha, en tant que danse et musique c’est un lien de communication important entre la Divinité et les fidèles dans le processus de culte. A travers sa réalisation, les caractéristiques de la Divinité sont exposées dans des mouvements rapides et rigoureux. Ces brusques mouvements symbolisent la nature de l’énergie et de force de la Divinité. L’on distingue différentes «chorégraphies» selon les classes d’âge, le statut et les structures spirituelles concernées.

Dans la société Yoruba contemporaine, ces danses servent à la fois de base religieuse mais aussi de fonction sociale. Ces danses sont maintenant effectuées pendant les mariages, les cérémonies de couronnement, alors que, traditionnellement c’était des danses sacrées exclusivement.

L’ensemble de tambours Bààtas reflète la structure de la famille Yoruba, où la mère est le premier professeur.

Les danses sacrées consacrées aux Orishas :

Chez les Yoruba de l’Ouest, les masques les plus connus sont ceux créés par les sociétés d’Egun ou « revenants », d’une part, et de Gèlèdè, d’autre part (dédiées aux femmes âgées ou « mères qui ne peuvent plus concevoir »). Quels que soient les centres où ils se produisent, les masques présentent des caractéristiques propres à leur société, des critères esthétiques que la tradition transmet de génération en génération. C’est durant la grande saison sèche hivernale, quand les travaux champêtres laissent beaucoup de loisirs, que se déroule la majeure partie des manifestations publiques Cependant, un problème grave et urgent peut nécessiter la « sortie » des masques, même pendant la saison des pluies.

De nos jours, des manifestations de masques Egungun ou Gèlèdè peuvent être organisées à tout moment, selon les besoins. Il existe toutefois une fête collective des revenants( Odun Egun en yoruba ou nago )qui est périodique et très suivie : elle se déroule au cours de la saison sèche, avant les vagues de chaleur annonçant les pluies. C’est presque la seule occasion où tous les masques Egungun d’une même ville se retrouvent, lors de cérémonies qui invoquent les morts des dernières années afin d’attirer leurs bienfaits sur la localité.

L'EGUNGUN :

Egungun est la manifestation visible des esprits des Ancêtres défunts qui, périodiquement revisitent la communauté humaine pour s’en souvenir, la célébrer et la bénir . Il s’agit d’une tradition culturelle et cultuelle unique pratiquée par les Yoruba de la Nubi Occidentale et de leurs descendants dans la diaspora, en particulier au Brésil, à Cuba, en République Dominicaine, à la Barbade et aux Etats-Unis. Ces esprits peuvent bénir, protéger, prévenir et punir leurs parents terrestres en fonction de la façon dont ils les négligent ou les honorent.

L’apparition de Egungun dans une communauté est invariablement accompagnée de faste et d’apparat, de tambours et de danses, de chants et de célébrations.

Cette cérémonie se poursuit pendant plusieurs jours et renforce les liens qui unissent les familles et les communautés avec les ancêtres défunts. Les costumes sont faits de tissus, de métal, de perles, de cuir, d’os etc…. Aujourd’hui, les tissus choisis sont le damas, le velours, la soie, les madras indiennes et du coton. Ses performances sont accentuées par le tourbillon de tissus et de couleurs, augmentées par les mouvements complexes du corps et soigneusement orchestrées se traduisant par des pas de danse précis.

Au mieux, Egungun est à la fois une parade fantastique et une manifestation concrète des affichages acrobatiques de l’esprit en mouvement. Au cours de cérémonies rigoureusement organisées, chaque danseur incarne la divinité ou le personnage désigné par le masque qu’il porte.

«L’exhibition des masques a pour but de rappeler les événements remarquables qui se sont produits à l’origine et qui ont aboutit à l’organisation du monde et de la société. De les rappeler, certes, mais aussi de les répéter, d’en manifester la permanente actualité et de réactiver, en quelque sorte, la réalité présente en la rapportant à ces temps fabuleux .

Le masque a pour fonction de réaffirmer, à intervalles réguliers, la vérité et la présence des mythes dans la vie quotidienne. Il a aussi pour but d’assurer la vie collective dans toutes ses activités et avec sa complexité.

Ces cérémonies sont des cosmogonies en acte qui régénèrent le temps et l’espace : tentant, par ce moyen, de soustraire l’homme et les valeurs dont il est dépositaire à la dégradation qui atteint toute chose dans le temps historique. Mais ce sont aussi de véritables spectacles cathartiques au cours desquels l’homme prend conscience de sa place dans l’univers, voit sa vie et sa mort inscrites dans un drame collectif qui leur donne un sens ». Jean Laude

ORUNMILA :

Dans la religion yoruba , Orunmila est le Grand Souverain Sacrificateur et gardien de l’Ifa (oracle ). Cette source de connaissances est censée avoir une bonne compréhension de la forme humaine et de la pureté, et peut guérir les maladies et les difformités. Ses disciples et les prêtres sont connus sous le nom de Babalawo. Souvent appelé «commandant en second» de Olodumare ou «Seconde Calebasse» , Orunmila est aussi appelé Agbonniregun, l’incarnation de la connaissance et de la sagesse de Ifá , la plus haute forme de la pratique de la divination chez les Yoruba.

Pour la petite histoire: Orunmila était dans le ciel avec Olodumare pour l’aider à l’organisation et à la création de l’univers. En raison de son assistance, de sa sagesse, et de ses vastes connaissances, Olodumare l’aurait envoyé sur Terre pour terminer la création et l’organisation du monde et ainsi le rendre habitable pour les humains. Ses couleurs sont le marron et le vert représentés sous forme d’un bracelet de perles.

Olodumare a placé Ori (la connaissance intuitive) comme Divinité suprême au-dessus de tous les Orishas y comprit lui-même. Ori est celui qui peut intervenir et modifier la réalité d’une personne de beaucoup plus près que tous les Orishas. C’est pour cette raison qu’il est important de consulter le Babalawo afin de connaître la direction et le souhait de son Ori. La profondeur de l’identité individuelle de la pensée Yoruba se résume dans un proverbe :

« Ori la ba bo, un ba f’orisa sile »

Traduction : C’est l’âme intérieure (ou de la tête) que nous devons adorer et la divinité fonte de côté).

OBATALA :

Obatala est le chef de tous, il symbolise la paix, la pensée, la lumière, l‘harmonie et l’équilibre. Il est le créateur du monde dans lequel il impose la justice. Obatala fut envoyé par Olofin pour créer la terre et sculpter l’homme, il est la source de tout ce qui est pur, sage, paisible, éthique, moral et compatissant.

Obatala est apprécié et respecté par tous les autres Orishas. La couleur emblématique d’Obatala est le BLANC, il est le propriétaire des rêves et des pensées. Sa Danse représente les mouvements tranquilles des anciens qui au moyen d’une queue de cheval nettoient les chemins de la vie.

YEMOJA :

(Yemaja, Yemoja, Yemayah) Une des grandes déesses chez les Yoruba du Nigeria. L’Orisha de l’océan et de la maternité. On dit qu’elle est la fille de la mer dans les eaux de laquelle elle se vide. Elle est aussi un « avatar » de MAma Wata, mère des eaux. Même lorsqu’elle dort, elle crée le printemps, lequel jailli à chaque fois qu’elle se retourne. La première fois qu’elle marcha sur le sol, des fontaines qui sont ensuite devenues des rivières jaillirent où elle a marché. Les coquillages de mer, à travers lesquels les prêtresses et prêtres peuvent entendre la voix de l’Univers, étaient parmi ses premiers dons aux peuples.

Elle est connue sous différents noms dans différentes localités : Yemoja (Yemeya, Gemena, Djamena), Orisha incarnant la puissance de l’océan et de la maternité. Elle a une forte poitrine, déesse des poissons, et se vêt d’un insigne alternant le cristal et les perles bleues. Elle a un fort don de la vie et du développement, mais elle a cependant une nature destructrice. Elle est considérée comme la Grande Sorcière, ultime manifestation du pouvoir féminin. Yemoja représente en Afrique de l’Ouest, déesse des rivières qui garantie la fertilité des femmes.

OSHUN :

Osun, Orisha de l’amour et de la sensualité. Elle est décrite comme une vieille femme sage, triste de la perte de sa beauté. Alternativement, elle peut être grande, à la peau légèrement brune et à la sensualité d’une prostituée. Elle est la patronne des rivières et du flux sanguin, et porte 7 bracelets. Elle porte un miroir à sa ceinture pour s’admirer, est accompagnée par les paons et crickets, et porte de l’eau dans son pot. Des sorts puissants sont faits à travers cette Dame des Opposés.

L’amour et la sensualité sont ses domaines. Oshun, la déesse de l’amour des rivières (qui soutiennent, aident à la vie) est la déesse de tous les arts, mais spécialement la danse. La beauté appartient à Oshun et représente l’habileté humaine à créer une beauté pour son salut, de créer au-delà des besoins. Il est dit aussi qu’elle est la « tricotteuse » de la civilisation, depuis de grandes cités ont été fondés pour la plupart, le long des fleuves dans le but de supplier l’eau pour approvisionner les populations.

Dieu du tonnerre, figure principale du panthéon des dieux Yoruba. Sa personnalité complexe le fait apparaître comme un Orisha généreux, mais doté d’un fort caractère, parfois tyrannique. Une légende dit que lorsqu’il était roi, il avait le pouvoir de capter les éclairs. Sa puissance est célébrée lors de cérémonies rythmées par des tambours et des danses. Les fidèles y dansent en levant au-dessus de leur tête l’Oshe Shango, ce bâton chargé d’une force exceptionnelle, transmise à celui qui le porte. Les Oshe des Yoruba servent lors des danses rituelles, généralement portés de la main gauche du danseur, ils représentent au travers de la double hache, le dieu du tonnerre et de la jeunesse Shango ou Sango.

Sango (ou Jakuta) a été roi du royaume d’Oyo dans Yorubaland, déifié après sa mort mythologiquement. Il existe de nombreuses histoires à propos de lui, en voici une : On raconte qu’Obatala, le roi du tissu blanc voyageait et a dû traverser un fleuve. Aganju, le passeur, et un dieu du feu, lui auraient refusés le passage. Obatala aurait fait demi tour et se transforma en une belle femme. Il revînt au fleuve et offrit son corps pour le passage. Sango aurait été le résultat de cette union. Cette tension entre la raison représentée par Obatala et le feu représenté par Aganju formerait la base du caractère particulier et de la nature de Sango.

Il aurait eu trois épouses ; sa favorite (en raison de son excellente cuisine) fût Oshun, une déesse de fleuve. Son autre épouse, Oba, une autre déesse de fleuve, qui aurait tellement aimé Sango qu’elle lui aurait offert une de ses oreilles à manger. Mais celui-ci ne lui montra que du dédain, par la suite elle devint le fleuve Oba qui fusionne avec le fleuve Oshun. Enfin sa troisième épouse Oya, qui lui aurait volé de puissants secrets.

Les masques Gèlèdè :

La partie en bois du masque Gèlèdè, posée sur la tête, est sculptée de façon à représenter un visage, la bouche fermée, les lèvres bien ourlées, avec un nez aux ailes gonflées et des scarifications sur les joues et le front.

Au cours de cérémonies rigoureusement organisées, chaque danseur incarne la divinité ou le personnage désigné par le masque qu’il porte. Les traits du masque Gèlèdè sont soulignés par des scarifications sur les joues et le front, caractéristiques de la civilisation yoruba ou nago, qui en compte des dizaines de variétés. Si l’aire culturelle yoruba a développé la culture du masque à scarifications, ces marqueurs culturels et identitaires ne figurent pas sur tous les masques. Le Gèlèdè est le seul des deux classes de masques à en porter.

Les marques les plus courantes sur les masques Gèlèdè sont le kpélé et surtout l’abaja.

Le premier est constitué par trois traits verticaux sur chaque joue.

Le second présente trois traits horizontaux, assez longs, sur chaque joue et trois autres, verticaux et plus courts, sur le front.

Il faut noter qu’un grand soin est toujours apporté à leur parfaite et harmonieuse exécution. Les scarifications visibles sur les masques Gèlèdè ou les figurines garnissant certaines tenues Egun n’ont pas plus de signification que celles qui marquent les visages des hommes. Elles sont essentiellement un élément d’identification et un critère de beauté pour les hommes et les femmes yoruba.

Si tous les masques chantent, jouent de la musique et dansent, tous ne parlent pas. Egun et Gèlèdè ont en commun d’être répartis en deux catégories, ceux qui parlent et ceux qui sont muets. Les Gèlèdè parlants sont ceux qui sortent la nuit, ils disparaissent à l’aube pour céder la place aux Gèlèdè de jour, muets mais qui utilisent un langage codé : ils répondent aux salutations en faisant résonner des grelots à leurs chevilles.

La société des Gèlèdè est organisée autour des « mères » et se réunit la nuit. Les « mères » sont censées alors se transformer en oiseaux et être invitées par les âmes à examiner les éventuels problèmes de la communauté. lyalashè, la femme âgée qui dirige l’assemblée dispose d’importants pouvoirs : elle peut intervenir dans d’autres sociétés, même secrètes, et influer sur les décisions des autorités traditionnelles en dénonçant les travers des hommes.

Les origines de Gèlèdè :

Le Gèlèdè chez les Yoruba du sud-ouest célèbre la féminité et la mère. Gèlèdè a une origine romanesque qui implique la transformation de la société matriarcale en une société patriarcale et tourné pour atteindre et apaiser la colère des mères mythiques et des esprits ancestraux. On croit que la femme yoruba possède le secret de la vie elle-même avec une connexion intime presque divine.

Cette célébration est spécifiquement liée à des rituels relatifs à la grande mère Terre, servant à protéger et honorer les femmes au sein de la communauté tant prisées pour leurs talents et leurs pouvoirs de guérison communautaire. Cette tradition non seulement rend hommage au pouvoir des femmes âgées afin qu’elles protègent la fertilité et le bien-être collectif, mais aussi ceux qui sont responsables de la stérilité humaine et de la mort.La célébration qui a lieu au printemps, quand la pluie vient, pour s’assurer que la communauté aura des terres fertiles et une saison de récolte supérieure.

Les Yoruba ont aussi un rituel Gèlèdè si la communauté se heurte à une épidémie ou à la sécheresse pour aider à apporter le bien-être de la communauté en cas de besoin. Les performances de Gèlèdè, des esprits ancestraux, associent une aïeule fondatrice divinisée, la Terre ou l’Eau avec un Ancêtre. Les honneurs Gèlèdè servent spirituellement les puissantes femmes Anciennes, les Ancêtres et les Divinités.

Leurs idéaux sont la patience, le contrôle et le respect personnifiés en tant que femmes. «Les mères, qui sont unies avec toutes les femmes par « le flux sanguin », incarnent la notion d’équilibre, une qualité féminine que l’homme doit comprendre. Une femme âgée, avec ses longues années implique une connaissance secrète et la puissance associée qui peut être considéré comme une «sorcière».

Ces femmes âgées et les Prêtresses sont souvent aimées de tous. C’est à cause de ce pouvoir spécial qu’elles ont un meilleur accès à des divinités yoruba. Les femmes âgées dont la longévité suggère un pouvoir mystique et une connaissance secrète sont mises dans la même catégorie que tous ceux qui détiennent des titres importants dans les cultes des dieux et des ancêtres. La vieillesse implique prouesse spirituelle obtenue depuis la fin de la menstruation. Ainsi, la ménopause joue un rôle dans la communauté qui, contrairement à la civilisation occidentale, est très vénéré.

La mascarade Gèlèdè se compose de nuit (Efe) et diurne (Gèlèdè) représentations, avec différents masques portés pour chaque événement. Dans l’exemple ici la masculinité du masque Efe est représenté dans l’appartement, rayures verticales, résumé barbe.

Les Masques de ce genre sont portés par des hommes masqués dans les représentations élaborées connues sous le nom « Gèlèdè. » Ce rituel a lieu chaque année entre Mars et en mai, au début d’une nouvelle saison agricole. Le but est de rendre hommage à la puissance particulière des femmes, à la fois des Anciennes et des Ancêtres, qui sont appelées affectueusement « nos mères ».

Les femmes peuvent utiliser une force de vie spirituelle, Ase, qui peut être créative ou destructrice. Lorsque ces pouvoirs sont utilisés de façon destructive, les femmes sont appelées Aje (sorcière), et, en colère, elles sont soupçonnées d’avoir la capacité de détruire des individus ou des communautés entières. La mascarade est l’occasion pour « nos mères » d’être apaisées et dorlotées afin qu’elles n’utilisent pas leurs pouvoirs destructeurs contre le peuple Yoruba, mais plutôt qu’elles appellent la pluie et ainsi un sol fertile.

La coiffure Gèlèdè est souvent constituée de deux parties, l’une inférieure masque et une superstructure supérieure. Le masque inférieur représente le visage d’une femme, son calme exprime les qualités de calme, de patience, et « fraîcheur » désirée chez les femmes. L’expression statique et la simplicité de cette partie de la coiffure contraste avec la vitalité et la diversité de la superstructure. La conception de la superstructure est destinée à apaiser les mères en affichant leurs forces intérieures aux yeux de tous, ce qui leur plaire et d’assurer le bien-être de la communauté.

Une source indique que les oiseaux signifient les puissances dangereuses nocturnes des femmes qui agissent comme des «sorcières». Les serpents symbolisent la féminité, les qualités de patience et de sang-froid. Un serpent enroulé autour de l’avant garde symbolise également la vigilance avec l‘énonciation « le serpent dort, mais continue à voir.» Une autre source indique que les masques avec des oiseaux représentent le « messager des mères », tandis que les serpents représentent le « pouvoir ». Nous pouvons voir ce masque comme un oiseau qui symboliserait la mère protectrice et ses 2 enfants, un sous chaque aile.

Motifs d’oiseaux

La fréquence du motif de l’oiseau sur coiffe Gèlèdè n’est pas surprenante, étant donné la croyance populaire selon laquelle les «puissantes mères» se transforment en oiseaux la nuit (d’où le surnom, Eleye porteur du pouvoir d’oiseau) pour faire des ravages pendant le sommeil de leurs victimes. Sans doute, la plupart des motifs visent à localiser et contrôler ce pouvoir. La signification d’un motif particulier, cependant, dépend du nom de l’oiseau, son comportement, et ses associations dans les rituels yoruba.

Le pigeon (Eyele) a une image positive pour les yoruba, il est admiré pour son maintien digne, son élégant plumage, et son agilité. Dans les rituels de divination Ifa, l’oiseau symbolise l’honneur et la prospérité, lorsqu’il est offert comme sacrifice, il devrait attirer des vertus. Ceci est implicite dans le dicton populaire : Totun tosi l’eyele fi nko ire wale. Le pigeon attire la bonté dans une maison de la droite et de la gauche.

En conséquence, l’oiseau est un animal de compagnie populaire chez les Yoruba. Parce qu’il est friand et pose ses deux oeufs à couver un certain temps, les Yoruba associent l’oiseau aux jumeaux, et par extension, à l’équilibre et à la chance. En outre, le pigeon est un symbole de dévouement absolu, car, plutôt que de fuir comme les autres animaux feraient, il reste en place si la maison de son propriétaire est en feu. Si non sauvé, l’oiseau périt avec la maison.

Photo : Placé sur les joues et parfois sur le front, ces trois courtes lignes verticales sont appelées « pele ». Ils sont très populaires parmi les Oyo, Egba, Egbado, Ketu et plusieurs communautés Sud-Ouest Yoruba qui les considèrent comme un « joyau » sur le visage humain.

Par conséquent, ceux qui portent la marque sur leur visage sont donné le surnom de « peleyeju » (Pele correspond au visage).

PEUPLES NUBI : Les Yoruba